PENCAK SILAT Y SU CODIGO MORAL

Los apectos tecnicos y esteticos del pencak silat se basan en aspectos morales y espirituales. En general, pencak silat se enseña para subraiar los nobles ideales humanistcos y sociales de los pueblos locales. La sociedad de Malaya considera que los seres humanos tienen un lugar como criaturas de Dios, como criaturas individuales, sociales y universales. La enseñanza de esta filosofía, de la nobleza de la mente y del carácter (Budi pekerti Luhur), es necesario para asegurar que el Pencak Silat como arte de combate no se utilice para poner en peligro a los demás y perturbar el orden público.

Maestros y profesores de Pencak Silat impartir clases de religión, ética y moral y promueven y desarrollan el carácter de sus estudiantes, su comportamiento y sus acciones de forma que manifiesten y reflejen nobles valores religiosos, individuales, sociales y universales. Desde el principio, la educación en Budi pekerti Luhur se enseña junto con la capacitación en destreza física y artística efectiva, proporcionando la base para la realización de los movimientos de Pencak Silat, así como para la vida del día a día. Al experimentar y practicar la filosofía de Pencak Silat, estudiantes y miembros de una perguruan puede convertirse en seres humanos modelo: auto-controlandose y tratando de crear una sociedad pacífica, próspera y devota.

Estos atributos ideales son también incluido en "The Indonesian Pesilat Pledge', que, desde 1986, ha sido un código de ética de los profesionales de Indonesia o promesa de cumplir con sus obligaciones como ciudadanos, combatientes y caballeros. Como ciudadanos, los pesilat están obligados a mostrar piedad a Dios Todopoderoso, tener un alma noble y carácter, y defender y poner en práctica la ideología nacional. Como combatientes, los pesilat están obligados a amar a su país y sus conciudadanos, y a venerar comunión y unidad nacional y el progreso. Por último, como caballeros, el pesilat debe defender la verdad, la integridad y la justicia, mientras que debe resistir la tentación y la provocación. Todos los estudiantes están obligados a proclamar este código ético, por lo general antes de empezar el entrenamiento. Algunas escuelas se han adaptado a este compromiso, detallando además las obligaciones y prohibiciones de una pesilat de acuerdo a las enseñanzas morales, éticas y religiosas que abarca.

Si bien la substancia del Pencak Silat se abstrae y proviene de los valores culturales comunes a Indonesia en su conjunto, cada perguruan mantiene su propia filosofía que refleja su propia moral, la etiqueta, o las enseñanzas religiosas. Cada una de estas filosofías tiene un sabor muy distinto, simbolizado en el nombre, lema, compromiso y el saludo de cada perguruan. Por ejemplo, la filosofía de Satria Muda Indonesia-se expresa en una combinación de lenguaje Minangkabau Indonesia y locales-incorpora varios principios fundamentales, tales como:

El Silat externo busca amigos, el Silat interior busca a Dios.

Mantener los vinculos, no dejar que se rompan; preservar los sentimientos, no dejar que se disipen.

Estar preparado, quita las malas hierbas antes de sembrar.

Depender de los vinculos que no se rompan.

Aferrarse a sentimientos que no se pueden disipar.

No buscar conflictos, evitar la confrontación. Una vez comenzado, se detendrá sólo en el momento de la muerte.

Los variados elementos morales y éticos enseñados e inculcados tanto en forma escrita y oral en las escuelas de Pencak Silat en toda Indonesia están clasificados por IPSI en la categoría "mental-espiritual". Si bien, este aspecto "interior" no puede ser separado de los tres aspectos "exteriores" de Pencak Silat-una vez más, legítima defensa, deporte y arte-, que se pueden diferenciar por su objetivo. Más concretamente, el aspecto mental-espiritual tiene como objetivo formar (condición) la actitud mental del practicante de Pencak Silat para que pueda convertirse en un pesilat verdadero, en mente y carácter noble.

Para preservar y desarrollar este componente esencial de Pencak Silat, la asociación nacional de Pencak Silat, IPSI, apoya a las escuelas en su disciplina cultivo mental-espiritual por (i) el fortalecimiento de la filosofía actual de cada escuela; (ii) verificar que cada miembro perguruan plenamente comprenda y ponga en práctica la ideología nacional, y (iii) garantizar que la etiqueta, la ética y los códigos éticos de cada escuela se apliquen coherentemente. Si el principio Pencak Silat de Budi perkerti Luhur se encuentra para ser mal utilizado o violado, la perguruan o incluso IPSI tomará medidas contra el pesilat encuestión. Para las más graves violaciónes-en particular, la violencia contra sus conciudadanos- el pesilat será expulsado de la perguruan y le será prohibido participar en competiciones oficiales.

De esta manera, IPSI supervisa la educación de la mente y el carácter del pesilat y proporciona orientación mental-espiritual a sus miembros. Sin embargo, no todas las aspiraciones espirituales desde dentro el mundo Pencak Silat se alojan en este enfoque. Como veremos en otro artículo, la experiencia de las escuelas de Pencak Silat en Indonesia también incluyen elementos de poder místico e interior de los que IPSI elige pasar por alto.

Articulo: Pencak Silat and Its Moral Code

By O'ong Maryono
http://www.kpsnusantara.com/
Traducción: Valeria Bandini

Artes Marciales = Artes Pacificas

Desde siempre, las artes marciales en general han sido descritas por los viejos maestros como algun metodo superior para crear un "mundo mejor". Un mundo sin violencia lleno de gente pacifica y feliz. Esto suena genial!

Pero luego nos paramos a pensar: “Como es posible eso?!” Si nos ponemos nuestros trajes de entrenamiento, practiquemos el arte que practiquemos, y nos vamos a un dojo un par de veces por semana a pegar patadas y puñetazos durante un rato, como vamos a mejorar así nuestra sociedad? Quiero decir que en algunos lugares de Asia, donde las artes marciales son parte del folkore local, se organizan festivales para la paz cada mes en nombre del arte marcial!


La paz es lo primero. Así lo decían los viejos maestros, verdad? A caso el arte marcial te hace mejor ciudadano? Como le explicas a la madre de un niño que el arte marcial no es agresivo y peligroso? Que hace que la gente se "calme"? Porque lo hace... no?

Paremonos a pensar: una sociedad pacifica tiene alguna base. Esa base es la ciudadanía. Varios ciudadanos forman la sociedad, correcto? Entonces, para que esa sociedad sea pacifica, los ciudadanos tienen que ser pacificos. Esta es pura lógica. El verdadero punto de la questión es averiguar cómo el arte marcial hace el practicante más pacifico?

El arte marcial, no como otras actividades sociales, requiere que el practicante se enfrente a "ejercicios" posiblemente peligrosos en cada momento. Justo por eso, un artista marcial necesita en todo momento seguridad y control. Mejor conocido como Self Control.

Un artista Marcial aprende a manejar técnicas en ocasiones mortales y necesita saber como controlarlas. El saber que tienes ese "poder", que no todo el mundo maneja, te da seguridad en ti mismo. Esta es la clave.
Seguridad. Confianza.

Imaginemonos por un momento un robo. El ladrón a quien atacará? A la chica timida con la cabeza agachada, que camina intentando pasar inobservada? O a la chica con la mirada segura, la cabeza en alto, que camina en el medio de la calle?


Ahora imaginate uno de esos niñatos de los colegios, un abuson. A quien le quitará el dinero de la merienda? Al chico seguro de sí o al que se esconde en el patio del cole? Todos sabemos la respuesta.

Todo lleva a esto: si una persona se siente segura significa que hay una persona insegura menos. Así que al final, si todos nos sentimos seguros, no quedará nadie que pueda sufrir un abuso. Y no habrá más abusones tampoco, ya que si tienes verdadera confianza en ti mismo, no necesitas abusar de nadie. Y cuando nadie siente la necesidad de aprovecharse de los demás, tendremos una sociedad pacifica.

Un arte marcial es el instrumento perfecto para construir la confianza. Te sientes seguro porque sabes que puedes manejarte a ti mismo y a los demás, utilizando las técnicas adquiridas. Estas técnicas no las puedes adquirir con la practica del football, patinaje sobre hielo, natación o cualquier otro deporte.


El Football no te enseñará el respecto o la cortesía. El patinaje sobre hielo no mejorará tu actitud. La Natación no te dará ninguna seguridad a la hora de caminar por el pasillo de tu colegio, sabiendo que los abusones está allí. Solo te darán una tarde divertida y nada más.


El arte marcial te da más.

Un viejo maestro de Karate, Sensei Konishi Yasuhiro, dijo una vez:


“El Karate-do ayuda a forjar el caracter, mejorar el comportamiento humano, y cultiva la modestia; sin embargo, no garantiza que lo consigas".

NO TENGO OJOS, HAGO DEL RELAMPAGO MIS OJOS

El célebre Miyamoto Musashi escribió al respecto de Metsuké:

"En estrategia, es importante ver los objetos lejanos como si estuvieran próximos y los cercanos como si estuvieran muy lejos. Es preciso ver el sable del enemigo y no distraerse por los movimientos que éste ejecute. Debéis estudiar esto. La mirada ha de ser la misma en el combate singular que en el campo de batalla".

En Oriente se dice que el ojo izquierdo de un hombre medio suele ser bien distinto del derecho y que refleja la naturaleza íntima de su mente y de sus pensamientos, así como su poder de raciocinio y análisis. Por el contrario, el ojo derecho nos informa de sus estados emocionales de sus sentimientos. Observe cuidadosamente los ojos de las personas que le rodean y sabrá qué tipo de energía o de polaridad tiene su personalidad. Un ojo suele ser más brillante, o más grande, o más vivo que el otro. Con una ligera observación veremos cómo en unos se manifiesta su naturaleza emocional y en otros, la personalidad.

Durante la práctica de un Kata, es un principio necesario visualizar situaciones, adversarios o escenarios de una lucha real, conservando, no obstante, la calma y la serenidad interior. Jamás ha de aflorar a la superficie de su mente la más leve emoción negativa. Se dice que la eficacia sin igual de los guerreros japoneses de la Edad Media y de los siglos siguientes, fue debida a la influencia en las castas Samurai del espíritu Zen. Estos aprendieron y dominaron el arte de no identificarse con la forma exterior, mutable, de las apariencias y llegaron a matar sin odio y a morir sin miedo. El monje y maestro Zen, Takuan (1473-1645), en su obra sobre la meditación Fudochi-Shimyo-Soku (Fragmentos de la Sabiduría Inmutable), hablaba sobre la importancia de aislar la mente de cualquier imágen exterior, para observar hacia adentro y reintegrarla a lo universal. Takuan escribió un texto magistral sobre el arte de la extratégia en la via del sable, dedicado al Ronin Munenori Yagyu.

"Detenerse significa apegarse a algo, por lo tanto, opino que cuando miráis la espada del adversario, vuestra mente espíritual (Kokoro) queda presa de esa visión y alejada de su empresa fundamental. Mirar la espada que dejáis caer sobre él, pero no penséis en ella, no fijeis jamás vuestro pensamiento en la acción. Para que el espíritu quede libre no debe apegarse a los ojos ni al arma del adversario, sino que debe ser tan fluido como el aire. Si atáis vuestro espíritu al del adversario, éste queda esclavizado por él. Jamás atéis vuestra atención a la propia atención en vosotros mismos, vuestro espíritu quedará bloqueado, no fluirá libremente ni estará disponible."

Nunca se insiste banstante en el concepto del desapego en las Artes del Budo, la no-identificación, el abandono del resultado de la acción creativa. El Buddha mismo meditó profundamente sobre el origen del sufrimiento, y comprendió que éste era el deseo. La distancia abismal que separa a un experto de artes marciales, de un maestro del Budo, es precisamente que el segundo no queda prisionero del resultado de sus pensamientos, de sus palabras o sus acciones. Es preciso aniquilar el deseo de realizar bien el kata, de sacar bien la espada, de usar bien un arma e incluso de sobrevivir nosotros mismos. Solo esa vivencia nos permite la más absoluta disponibilidad en la acción.

"Mata la ambición.

Mata el deseo de vivir.

Mata el deseo de bienestar.

Mata el sentimiento de separatividad.

Mata el deseo de sensación.

Mata el deseo de avanzar y sé tú mismo."

Buddha Sakyamuni

NORMAS PARA EL DOJO

Las normas del DOJO son las reglas de comportamiento diseñadas para ayudar al buen funcionamiento del DOJO. Muchas de estas normas son de sentido común, y muchas son simples buenos modales. La mayoría son modelados de las tradiciones Japonesas. Estas en particular, vienen de los dojo de Karate, pero son reglas generales que habría que aplicar en todo dojo. La formulas "habladas" son en japonés, así que si entras a un dojo Indonesio, o de cualquier otro país de Asia, pues procura aprender como pedir disculpas y/o saludar en el idioma correcto.

EL DOJO ES UN LUGAR SAGRADO; TRATELO COMO TAL.

Cuide y siéntase orgulloso de su DOJO, trátelo de la misma manera en que trata cualquier lugar de reverencia. Siempre recuerde que todo Budoka, sin importar si es cinturón negro o principiante, entrenan en el mismo DOJO, en el mismo tatami. Todos practican las mismas técnicas y aspiran a los mismos ideales. Por lo tanto todos deben guiarse por los mismos requerimientos de etiqueta.

1. Procurara entrar en el DOJO antes que el Maestro. Aprovechará para apaciguar y unificar su espíritu, olvidando las preocupaciones de la calle, tomando conciencia del “aquí y ahora” de forma que su mente y cuerpo queden receptivos para la practica.

2. Cuando entre o salga del DOJO, saludara de pie y de cara al Kamiza (altar) si lo hay diciendo Oss!, luego mire en dirección a los otros estudiantes de la clase, inclínese y diga de nuevo Oss!.

3. La puntualidad es cortesía, si llega tarde a clase, arrodíllese en SEIZA (dibujo 1, de rodillas inclinando la frente hasta casi tocar el suelo) a la entrada del DOJO, espere a que el SENSEI le autorice a incorporarse a la clase, desde SEIZA incline la cabeza diciendo “SHITSUREI SHIMASU" (disculpe por mi retraso). Póngase de pie en MUSUBI DACHI (dibujo 2, posición de pies con talones juntos) y salude de nuevo diciendo OSS!. Si su retraso es más de quince minutos no podrá incorporarse a la clase.

4. Cuando se pida proceder a una posición, o cuando se forme para el comienzo de la clase o por otra razón durante la misma, siempre muévase con rapidez y disposición, no se pasee.

5. Cuando practique Kumite (combinaciones de ataques y defensas pre-establecidos con pareja)con un cinturón negro, hágalo mejor, pero muestre respeto por el grado. Si piensa que puede combatir mas duro entonces hágalo, pero recuerde que ellos tienen su grado mas bajo en mente cuando ellos están combatiendo, por lo tanto no estarán combatiendo con toda su capacidad.

6. No camine por medio de las filas, ni entre el instructor y los estudiantes. Si usted tiene que salir de su posición, hágalo por detrás de su fila, avisando previamente a su instructor.

7. Diríjase a su instructor como SEMPAI, SENSEI o SHIHAN, dependiendo de su grado. No se dirija a un instructor por su primer nombre en la clase.

8. No se ría tontamente, no hable, no actúe desatentamente durante la clase. Trate su entrenamiento con seriedad, un Budoka debe estar siempre alerta y tener un buen comportamiento. La posesion de un grado mayor (especialmente cinturón negro) no es un boleto para la relajación ni la familiaridad en el Dojo. No malgaste su tiempo y el de los demás, si no está preparado para afrontar un entrenamiento con el respeto y seriedad que merece. Esto incluye el abandonar el entrenamiento antes de acabar la clase, a menos que el instructor lo autorice.

9. Si tuviera que ponerse bien el Obi (cinturón) deberá salir de la fila en la que se encuentra, lejos del frente de la clase o de su compañero de práctica para ajustarse su uniforme. Respete su cinturón como un simbolo de su esfuerzo en el entrenamiento.

10. Su uniforme debe estar siempre limpio. Su Obi (cinturón) no debe ser nunca lavado, pues contiene simbólicamente el espíritu desempeñado en sus entrenamientos.

11. Escuche cuidadosamente las palabras del instructor. Recuerde que el nunca le pedirá algo que no conozca o no sepa hacerlo. Reconozca todas las instrucciones con un fuerte Oss!.

12. El instructor, quienquiera que pueda ser, debe ser tratado con el respeto que usted mismo esperaría de otros como cortesía común. Si usted no puede mostrar el respeto hacia una persona que toma su tiempo para enseñarle, entonces usted no puede pertenecer a un Dojo de artes marciales. Nunca ponga en duda la dirección del instructor, durante la clase permanezca callado y atento y no hable de nada que no este relacionado con el desarrollo de la clase. Tal comportamiento creara un fuerte lazo de confianza entre el instructor y el estudiante, lo cual mejorara la receptividad mutua, simplificando y acelerando el proceso de aprendizaje.

13. El Budoka será muy escrupuloso en la limpieza e higiene de su cuerpo y de su uniforme, sobre todo llevará las uñas de las manos y pies muy cortas. Se quitara las pulseras, medallas, pendientes, Etc…y cualquier objeto que pueda causar daño al compañero o a el mismo.

Los tres mandamientos del PS

1. KAMI PERSILAT, ADALAH PRIBADI YANG BERIMAN, BERBUDU PEKERTI LUHUR DAN BERDISIPLIN TINGGI SERTA TERUS MENERUS MENINGKATAN MUTU DIRINYA.

• Los persilat queremos ser disciplinados y dar buen ejemplo, y queremos seguir formandonos continuamente.

2. KAMI PERSILAT, ADALAH INSAN PENCITA PERSAHABATAN, PERDAMIAN DAN KEMAJUAN YANG MENGHORMATI DAN BERTENGGANG RASA TERHADAP SESAMANYA.

• Los persilat respetamos la paz, la amistad y el progreso y estamos abiertos a todos los seres humanos, independientemente de su color de piel y religion.

3. KAMI PERSILAT, ADALAH KESATRIA PENEGAK KEBENARAN KEJUJURAN DAN DEADILAN YANG PANTANG MENYERAH SERTA TAHAN UJI TERHADAP SETIAP GODAAN DAN COBAAN.

• Los persilat, defendemos la verdad, la honestidad y la justicia y nos enfrentamos a cualquier prueba o tentación.

Los 4 aspectos del Pencak Silat

1. La defensa personal (beladiri)
2. El arte (seni)
3. Deporte (olahraga)
4. Espiritual/mental